Es difícil pensar Ghost in the Shell sin considerarla como una de las invitaciones más intensas a la filosofía que se han desarrollado desde el cine contemporáneo. Película enigmática sobre la carne, la Inteligencia Artificial, la trascendencia, el alma y el futuro. Película también generacional, en tanto abanderó una cierta manera de reivindicar la animación japonesa como un interlocutor de primer nivel a la hora de pensar el estado de nuestros cuerpos y nuestras emociones. Ghost in the Shell demostró a los escépticos que los recursos expresivos audiovisuales del anime podían considerarse, por derecho propio, una potentísima herramienta de pensamiento.
Este libro se propone como una invitación para pensar la película original de 1995 a través de su diálogo con la Filosofía de la Mente, la teoría ciborg, la biopolítica y la fenomenología religiosa. Pese a que parezcan campos muy alejados entre sí, Ghost in the Shell consiguió realizar una integración coherente de sus postulados precisamente gracias al uso concreto de la puesta en escena fílmica. Mamoru Oshii fue capaz de levantar en apenas ochenta minutos un tratado de ciencia ficción sobre las ciudades y sus habitantes, sobre los márgenes de la ley y del amor, sobre la dualidad mente/cuerpo y nuestros sueños de trascendencia. Y lo hizo, como exigía Deleuze, a partir de la reivindicación de la imagen como elemento clave de pensamiento, como motor mismo de significación por encima de los límites del lenguaje. En Ghost in the Shell es el cine mismo el que piensa, la posición de la cámara, la sugerencia que anida en cada una de las decisiones de montaje.
Nuestro análisis, por lo tanto, pretende rastrear la manera en la que la película «piensa» y proponer, a su vez, su naturaleza de obra maestra capaz de servir como puente entre Descartes, San Pablo, los programas conversaciones desarrollados en el MIT, las profecías de Hubert Dreyfus, Donna Haraway o Michel Foucault.
Sin embargo, como en todas las grandes experiencias estéticas, hay algo en ella que resulta indomable, intraducible. Ese «más allá del texto», que tiene que ver con el límite del cuerpo y el ansia de trascendencia, es lo que nosotros defendemos como su gran programa filosófico: una cierta nostalgia de la idea misma de re-encarnación.
